Loading

Философия экологии и наука о «глубокой экологии»

Создано 11.04.2011 12:15
Автор: Евгений

Философия экологии и наука о «глубокой экологии»Глубокая экология – это термин, введенный в 1972 году норвежским эко-философом Арне Наэссом для описания экологического этоса, построенного на идее, что каждый вид имеет неотъемлемую ценность, которую нельзя измерить его пользой для человечества. Это философия биотического эгалитаризма. По словам Наэсса, право всех форм жить – это универсальное право, которое невозможно измерить. Ни один вид живого существа не имеет больше этого определенного права жить и развиваться, чем какой-либо другой вид.

Глубокая экология названа именно «глубокой» потому, что она заставляет нас задавать проницательные вопросы о месте нашего вида в мире: кто мы? Почему мы здесь? Как мы должны жить правильно?

Связь человека с природой

В соответствии с существующим мнением, люди отделены от окружающей среды, либо обслуживая природу, либо являясь ее хозяевами, но Наэсс считает, что мы должны видеть себя тем, чем мы, очевидно, и являемся: частью природы, не отличающейся от какой-либо другой ее части. Философ Майкл Зиммерман выражает эту идею таким образом: «Вместо того чтобы устанавливать тождество между собой и своим эго или непосредственными семьями, мы должны научиться отождествлять себя с деревьями, животными и растениями, да и всей экосферой. Это подразумевает довольно радикальное изменение сознания, но при этом наше поведение станет больше соответствовать тому, что говорит наука об улучшении жизни на Земле. Мы перестанем делать определенные вещи, которые вредят планете, так, как вы не стали бы отрезать собственный палец». Или, по словам Наэсса: «Это система мировоззрения, когда мы защищаем окружающий мир, как часть самих себя».

Понимая человека как «часть Земли», и не как «на Земле», глубокая экология является полной противоположностью картезианской логике. Человек не может быть особенным случаем, потому что особенных случаев не существует. Вся жизнь ответственна за здоровье и благополучие всей жизни, потому что – и это еще одна ключевая идея глубокой экологии – вся жизнь взаимосвязана, взаимодействует и, в конечном счете, едина. Потому глубокие экологи не поддерживают кратковременные экологические решения, такие, как, скажем, утилизация отходов, предпочитая полное изменение общества в соответствии, как указано в литературе о принципах глубокой экологии, с «ценностями и методами, которые действительно сохраняют экологическое и культурное разнообразие экологических систем».

Никаких действий наугад

Большинство философий взаимосвязанного духовны по натуре и потому требуют действий наугад. Глубокая экология построена на фактическом понимании. Хотя мышление Наэсса кажется обновленной версией работ от «Канона Пути и его Благой Силы» Лао Цзы до этики земли Альдо Леопольда, его самым основным антецедентом была в действительности планета Марс.Философия экологии и наука о «глубокой экологии»

В 1962 году NASA наняло британского ученого Джеймса Лавлока для решения сложной проблемы. Агентству был необходим простой способ обнаружить жизнь на красной планете. Лавлок применил нисходящий биохимический подход. Жизни нужны химические реакции. Мы вдыхаем воздух и выдыхаем углекислый газ. Лавлок предположил, что если Марс безжизнен, тогда в атмосфере планеты не будут происходить такие реакции. Это было бы стабильным, т.е. в состоянии химического равновесия, что позже подтвердили Вояжер 1 и Вояжер 2 (космические аппараты NASA, изучавшие межзвездное пространство вне Солнечной системы). Однако при этом атмосфера Земли должна быть крайне нестабильной, потому что жизнь оказывает заметное влияние на ее равновесие. Предположение Лавлока оказалось неправильным, и он хотел знать причину.

Как получается, что тонкое равновесие жизни на Земле так хорошо сохраняется? Точный химический состав нашей атмосферы очень специфичен и крайне маловероятен, тем не менее, вся система остается полностью благоприятной и, как ни странно, саморегулирующейся. Лавлок обнаружил примеры этого гомеостаза везде. Температура Земли оставалась практически стабильной более 3 миллиардов лет, хотя на протяжении этого промежутка времени энергия Солнца возросла на 30-40 процентов. И химический состав атмосферы Земли, и соленость ее океанов также остались неизменными, несмотря на энтропию – второй закон термодинамики, указывающий, что все должно происходить иначе.

Земля как супер организм

Лавлок решил, что для такого саморегулирования должно быть веское основание, которое он впервые изложил в журнальной статье, а позже в 1979 году и в своей книге «Гея: новый взгляд на жизнь на Земле»: «Все разнообразие форм жизни на Земле, от китов до вирусов, от дубов до водорослей, может считаться составляющим единого живого существа, способного манипулировать земной атмосферой, приспосабливая ее под свои потребности, а также снабженного умениями и возможностями, далеко выходящими за границы тех, которыми одарены его составляющие части». По мнению Лавлока, Земля – это супер организм, кибернетическая замкнутая система, которая «ищет оптимальную физическую и химическую среду для жизни на этой планете». По предложению своего соседа, автора и сценариста Вильяма Голдмена, он назвал систему Гея по имени древнегреческой богини Земли.

Вокруг Геи велись длительные и тошнотворные войны с псевдо-религиозными намеками и враждебной руганью. Такие тяжеловесы, как Ричард Докинз (английский этолог и эволюционист) и Стивен Джей Гулд (американский палеонтолог, эволюционист и научный историк) поддерживали борьбу против этой системы. Любители природы по всему миру ринулись на ее поддержку. Большинство любителей животных, казалось, высоко ее оценили, как и группа ведущих ученых в наши дни. Тридцать дней спустя, после многочисленных компьютерных моделирований, значительных подтверждающих исследований и исправлений ошибок самим Лавлоком, то, что когда-то в насмешку называлось культом Нового века, стало почти законной теорией.

Вся жизнь сохраняет всю жизнь

С целью исправления ошибок Лавлок убрал все следы телеологического подхода – что-либо указывающее, что все случилось не случайно, и что жизнь направляется чем-то свыше – и заменил его подходом, что чувствительное равновесие жизни является эмерджентным свойством, что, конечно, гораздо более приемлемая идея. Это свойство является результатом комплексной теории (которая была теорией хаоса, а до того – теорией катастрофы) и построено на наблюдении, что с усложнением систем они начинают образовывать логически связанные структуры. Иногда эти структуры больше, чем ее части в сумме. Иногда гораздо больше. Совместное поведение миллионов отдельных муравьев в одной колонии демонстрируют один пример, эволюция сознания человека из согласованных возбуждений миллиардов нейронов еще один. Третьим будет кажущаяся невозможной идея, что на планете Земля вся жизнь сохраняет всю жизнь.

Наэсс и его последователи рассматривают глубокую экологию не только как теорию, но и как точное описание реальности и призыв к действию: мы должны защищать планету так, как мы защищаем самих себя. На сегодняшний день эта философия лежит в основе значительной части движений за охрану окружающей среды.

 


 

Земля и психология

Философия экологии и наука о «глубокой экологии»В 1982 году профессор экологии человека Питцер-колледжа в Клермонте, Калифорния, Пол Шепард расширил идеи глубокой экологии о взаимосвязи со сферой психологического. В своей книге «Навстречу дикой природе» он доказывает, что если есть глубокие и природные связи между планетой Земля и человечеством - те, которые Лавлок пытался установить в теории Гея, - тогда эти связи должны распространяться на человеческое мышление. И мы должны быть способны обнаружить их.

Шепард начинает с идеи, что эволюция определила размер мозга, уменьшив сложность путем распределения по категориям. Для этого наш мозг располагает все в небольших отделениях. Частично это наше примитивное прошлое, когда разделения между «нам» и «им» были критичны для выживания, а часть пришла во время развития языка, когда процесс присваивания имен вещам требовал от нас предварительной их классификации. Так как эти категории зависели от того, что мы видели вокруг, ранний язык действовал как мост к миру природы. Мы все еще устаем, как собаки, и загромождаем наши дома, как барахольщики, но в древние времена подобные аналогии означали больше. Наша буква «А» происходит от буквы алфавита иврита, которая в свою очередь происходит от слова «вол». Потому, когда вы переворачиваете «А» вверх тормашками, вы видите пиктограмму головы вола…

Структура сознания

Шепард интересовался психологией категоризации, и как она влияет на развитие интеллекта человека. Он понимал, что на мире природы строился не только язык, но и все остальное. Люди провели 99 процентов своей истории как охотники и собиратели, а это означает, что вся архитектура мозга основана на идее поддержания жизнедеятельности природы. Из-за этого Шепард беспокоился о возможном экологическом разрушении психического равновесия; прежде всего, он волновался, что случится, если те самые вещи, которые научили нас думать, исчезнут.

Это не новый страх. Сто пятьдесят лет назад Чиф Сиэтл волновался из-за того же, говоря: «Что есть человек без животных? Если бы все животные пропали, человек умер бы из-за великого одиночества духа. Потому что то, что случается с животными, вскоре случится с человеком. Все связано». И, как оказывается, это не безрассудный страх.

По данным исследования, проведенного группой консультантов, во время пробуждения урагана «Катрина» частота психических заболеваний у людей, живущих в этой области, удваивается. Кроме того, ученые Университета Иллинойса недавно открыли, что эффект от 20-минутной прогулки в лесу превосходит по действию все медикаменты, существующие сейчас на рынке для лечения синдрома детской гиперактивности.

Именно психолог Эрик Фромм дал жизнь термину «биофилия» (инстинкт самосохранения), но социобиолог Эдвард Уилсон использовал его для описания «связей, которые человек подсознательно ищет с оставшейся частью жизни». И через 10 лет Ричард Лоув, исследуя эту тему в своей работе «Последний ребенок в лесу», изданной в 2005 году, соглашается. Он придумал понятие «дефицит общения с природой» для описания последствий ситуации, когда детям не хватает контакта с внешней средой. Дети, чей инстинкт самосохранения остается неподпитанным, гораздо больше подвержены тревогам, депрессиям и дефицитарному расстройству внимания.

Источник: Еcohearth

Комментарии: